Le régime de grâce

Un enfant de Dieu a son régime de grâce. Celui-ci se compose de la petite Bible (le Sermon sur la montagne*) et se nomme la porte étroite et le chemin étroit.

Il faut noter que ce n’est que dans le Sermon sur la montagne que l’on trouve ces quatre expressions riches de sens : la porte étroite et le chemin étroit, la porte large et le chemin large (Mt. 7, 13-14). Ce sont les régimes de la vie et de la mort.

Qu’est-ce donc que la porte étroite ? Le Sermon sur la montagne est la porte étroite. Qu’est-ce que le chemin étroit ? Le Sermon sur la montagne est le chemin étroit. Mais ce qui vaut pour le Sermon sur la montagne vaut pour toute la parole de Dieu. En d’autres termes : La parole de Dieu est la porte étroite et le chemin étroit. Mais toute la parole de Dieu concerne Jésus-Christ. Ainsi, Jésus-Christ est la porte, Jn. 10, 9, et le chemin.

Le sage architecte fait l’expérience que le Sermon sur la montagne est la porte étroite. Il prend à cœur les paroles finales éternelles : Celui qui met en pratique le Sermon sur la montagne bâtit sur le roc. Et ces paroles doivent être prises à cœur plus que toute autre chose, car elles sont décisives pour toute l’éternité. Elles montrent clairement que seul celui qui les met en pratique, et personne d’autre, possède un édifice de salut qui résiste à toutes les intempéries. C’est pourquoi celui qui veut devenir un enfant de Dieu doit se garder de croire que le Sermon sur la montagne, avec ses exigences profondes et sérieuses, ne serait donné que pour que nous y apprenions notre impuissance et que nous soyons conscients de nos lacunes – pour le laisser ensuite de côté, tandis que nous nous réfugierions dans quelque chose que nous appellerions « l’Évangile ». Ce n’est pas ce que le Seigneur voulait dire lorsqu’il a dit que nous devions le mettre en pratique. Car alors, il aurait dit une chose et en aurait pensé une autre. Mais il n’a jamais été faux.

Et si cette parole de Jésus n’est pas prise au sérieux, tout va de travers dès le début, et le « moi » pécheur sauve sa vie en se cachant sous le couvert de promesses prises hors de leur contexte. On s’accroche ainsi pendant des années au rebord du pardon « évangélique », sous l’effet de puissants mouvements de grâce et de sentiments agréables, que l’on interprète à tort comme étant la vie spirituelle. Et alors, soit Dieu doit, par de longs détours et souvent par des châtiments sévères, chercher à gagner ce qui manque dans le moyen de grâce de la Parole, que l’on a mutilé, soit l’homme sombre peu à peu dans la forme la plus dangereuse d’endurcissement : l’endurcissement pharisaïque des promesses. Nous savons ce que cela a entraîné dans le monde. Le judaïsme à l’époque de Jésus le montre clairement. On y était devenu maître dans l’art de dépecer la vérité. De l’alliance d’Abraham, on avait tiré la bénédiction d’Abraham (Mt. 3, 8-9), tout en rejetant la foi d’Abraham, qui avait sacrifié Isaac. On se disait fièrement fils d’Abraham, mais on ne voulait pas admettre de lien de parenté avec lui dans les actes (Jn. 8, 39). On voulait bien hériter du patriarche en tout, sauf de son entendement. Jn. 8, 40. On traitait de la même manière toute la parole de l’Ancien Testament : on laissait de côté ce qui est le plus important dans la loi. Mt. 23, 23. On mettait son espérance en Moïse, mais on ne le croyait pas, dit le Seigneur. Jn. 5, 45-46. Ainsi, on s’endormait sur l’oreiller de promesses sorties de leur contexte. La lumière intérieure s’est transformée en obscurité, la lampe de la conscience s’est éteinte. Mt. 7, 22-23 ; 12, 41-42. Et maintenant, Moïse criait à des oreilles sourdes, Jean faisait de même, le Seigneur aussi. Moïse, Jean-Baptiste, Christ – la génération qui dépeçait la vérité de son époque est à chaque fois passée à côté d’eux. On n’a rien vu, on n’a rien entendu. Car jamais un être humain ne dort aussi profondément que sur une vérité déchirée. Ni le tonnerre du Sinaï, ni la voix qui crie dans le désert, ni la voix du Seigneur – qu’elle dise huit fois « heureux » ou huit fois « malheur », Mt. 23, 13-39 – ne réveillent un tel dormeur. On cachait à soi-même et aux autres ce danger intérieur par un zèle spirituel dirigé vers l’extérieur et par de nombreuses activités ; on nettoyait le dehors de la coupe et du plat et on blanchissait les sépulcres. On s’accrochait avidement à la promesse d’un Messie, mais on était constamment poussé à effacer de cette promesse l’image de la sainteté et de la justice. Et c’est ainsi que leur Messie s’est écrasé avec eux sur la terre. Il devait s’accorder à leur propre état d’esprit, devenir un roi terrestre (avec bien sûr un maquillage spirituel), un sauveur pour le « moi », la chair et l’hypocrisie. S’il refusait d’être tout cela, il devait mourir.

C’est ainsi qu’on a dépecé la planche de salut de l’Ancien Testament. Et c’est ainsi que l’on a emprunté le chemin du dépeceur pour parvenir au but du dépeceur : Golgotha. Le juif-dépeceur tient le clou, tandis que le païen romain tient le manche du marteau. Et c’est ainsi qu’on a fini par atteindre le cœur même du mensonge, alors qu’on croyait être au cœur de la vérité, au point d’avoir osé y risquer sa vie. Il en va de même à chaque époque. Prends garde, ô homme ! À force de dépecer, tu finiras tôt ou tard par dégringoler vers une sorte de Golgotha, où tu contribueras d’une manière ou d’une autre à tuer la vérité.

En d’autres termes : Le Seigneur a dit aux Juifs que le danger pour eux était le suivant : Vous mettez votre espérance en Moïse, mais vous ne le croyez pas. Jn. 5, 45-46. Le danger pour les chrétiens est le suivant : Vous mettez votre espérance en Christ, mais vous ne le croyez pas lorsqu’il dit : celui qui met en pratique le Sermon sur la montagne bâtit sur le roc.

Mais croyons-le ! Nous devons mettre en pratique le Sermon sur la montagne. Et nous pouvons le faire, car c’est l’Évangile. Tout l’art consiste simplement à le recevoir comme Évangile – comme un don pour la nouvelle naissance.

Et nous ne devons pas attendre la semaine prochaine, ni dans un an, ni jusqu’à ce que nous soyons sauvés, car alors nous ne serons jamais sauvés. Le Seigneur n’a jamais accordé de dispense à sa mise en pratique. Il n’a jamais accordé de délai, ne serait-ce que d’un seul instant, pour accomplir la vérité. Ni Jean-Baptiste, qui a annoncé la porte. Il disait : Portez des fruits ! Il disait au peuple : Que celui qui a deux tuniques partage avec celui qui n’en a point, et que celui qui a de quoi manger agisse de même. Aux publicains : N’exigez rien au-delà de ce qui vous a été ordonné. Aux soldats : Ne commettez ni extorsion ni fraude envers personne, et contentez-vous de votre solde. Luc 3, 10-14. Nous devons donc commencer dès maintenant à fuir tout ce que nous reconnaissons comme mauvais et à faire tout ce que nous reconnaissons comme juste et bon – et cela précisément là où nous en sommes dans la vie. Lorsque nous commençons à mettre en pratique le Sermon sur la montagne, celui-ci devient notre porte d’entrée. Il va rapidement nous faire sentir que cette porte est étroite. Adam veut avoir la bride sur le cou, partout et sans restriction. Le Sermon sur la montagne resserre le cœur, la volonté, les sens et les membres. Tôt ou tard, cela deviendra tellement étroit que nous ne pourrons plus jamais franchir la porte avec notre vie. La porte étouffe littéralement notre vieil homme, notre moi égoïste. Et cela est nécessaire, car sans cela, il n’y a pas de salut. Le vieil Adam doit mourir pour que le nouvel Adam puisse habiter dans notre cœur. Mais une fois qu’il nous a étouffés, il change de place : il disparaît en tant que porte et entre dans le cœur comme une vie nouvelle. Le Sermon sur la montagne devient maintenant le chemin étroit. Nous pouvons désormais le mettre en pratique, non pas comme des esclaves, mais par désir du cœur. Nous pouvons marcher sur ce chemin grâce à sa propre force.

Ainsi, le Sermon sur la montagne est la porte étroite et le chemin étroit. Mais nous avons dit que cela s’applique à toute la parole de Dieu. D’abord, elle est une porte étroite, puis un chemin étroit. D’abord, elle reste à l’extérieur et fait place nette dans le cœur, puis, lorsque la place est prête, elle y entre. Ou bien : Le Seigneur marche d’abord à nos côtés, mais lorsque le chemin est dégagé pour le roi de gloire, il entre. C’est le régime de grâce de la petite Bible – le régime de grâce des enfants de Dieu. Et comme il est simple !

Ainsi, la parole de Dieu s’offre toujours à l’homme comme Évangile – comme la loi et les prophètes accomplis (Mt. 5, 17). Mais si l’homme ne peut pas la recevoir comme Évangile, la Parole s’impose à lui comme une loi et le châtie, jusqu’à ce qu’il la reçoive comme Évangile – comme un don de grâce. En tant que Parole-porte, elle est loi ; en tant que Parole-chemin, elle est Évangile. Cela est bien exprimé dans les paroles prononcées à l’autel : « Élevons nos cœurs vers Dieu ! » C’est de cela que tout dépend. Dans l’église, il peut y avoir quelqu’un qui sait élever son cœur vers Dieu, c’est-à-dire croire. Pour lui, le texte, quel que soit son contenu, est Évangile. Il se répand dans le vase du cœur ouvert vers le haut, comme une huile de l’Esprit qui pardonne, donne la vie, fortifie, purifie ou exhorte, suivant son contenu. Mais dans la même église, il peut aussi y avoir quelqu’un qui ne sait pas élever son cœur. Pour lui, le texte devient loi, même s’il contient la plus magnifique des promesses. Le texte reste à l’extérieur, invitant à être reçu comme un don – mais il ne peut être reçu, car il manque le vase destiné à le recevoir.

La différence entre la loi et l’Évangile ne réside donc pas dans la Parole elle-même. La loi et l’Évangile ne sont pas des parties ou des types différents de Parole. Car nous avons vu que la parole de Dieu n’est en soi que d’une seule nature indivisible : c’est l’Évangile, qui est aussi indivisible que le Seigneur lui-même est indivisible. La différence entre la loi et l’Évangile est la différence entre la parole de Dieu comme Parole-porte et la parole de Dieu comme Parole-chemin ; entre quelque chose qui se trouve à l’extérieur et quelque chose qui habite dans le cœur ; comme la parole de Dieu dans l’Ancien Testament et dans le Nouveau Testament. Il existe donc des différences dans la nature et l’impact de la Parole, selon la façon dont je m’y rapporte. À un cœur-porte, elle se présente comme loi, à un cœur-chemin, comme Évangile. Soit toute la parole de Dieu est pour moi loi et prophétie, avec la nature de la loi et la puissance du pédagogue, soit toute la parole de Dieu est pour moi Évangile, avec la nature de l’Évangile, la puissance du pardon et de la nouvelle naissance. Soit il s’agit d’une dispensation de la grâce entièrement fondée sur l’Ancien Testament, soit elle est entièrement fondée sur le Nouveau Testament. Ce n’est jamais un mélange des deux. Soit on est sous la loi, soit on est sous la grâce. La nouvelle naissance marque la frontière clairement établie entre elles. Grâce à elle, on entre dans le royaume céleste de la Pentecôte, qui était « proche » lorsque le Seigneur marchait ici sur terre – car il était en lui – et qui est entré dans le cœur des hommes le jour de la Pentecôte.

(Extrait du chapitre « Le régime de grâce » du livre « La doctrine de Jésus », publié en 1902. Traduit du suédois.)

* Plus tôt dans le livre, Wetterlund explique pourquoi il considère le Sermon sur la montagne comme « la petite Bible » du chrétien. Quand il utilise cette expression dans le texte, il fait donc référence au Sermon sur la montagne.