Indre hykleri

Indre hykleri.

Er det ikke ogsaa hykleri, naar man lar sine tanker tumle med ting, som man aldrig i det ytre vilde gjøre? Hvor mange holder sig ikke rene utad, men er indvendig fulde av uhumskhet? De var ikke istand til at stjæle eller gjøre noget utugtig, men misundelse og en usædelig fantasi faar lov at vedvare. Eller man tilgir en anden, hvad han har gjort mot os, men bærer allikevel nag. Hvor ofte hører man: Tilgi vil jeg, men glemme det kan jeg ikke. Det er jo bare en hyklerisk tilgivelse!

Eller — hvor taalmodig er vi mot os selv og utaalmodig mot andre! Hvilken forbarmelse vi har mot os selv, og hvor ubarmhjertig vi dømmer andre! Paa den anden side, hvor vi kan skamme os for andre, og hvor avstumpet vor skam er for os selv, for Gud! Og dette hykleri fører saa direkte til selvbedrag, saa vi undskylder hos os selv, det som vi aldrig vilde undskylde hos andre.

Men disse forskjellige sider av usandheten optræder ikke adskilt, men flyter sammen. Der er indre sammenhæng mellem dem. Likesom sandheten saa er ogsaa usandheten én, det er bare tilsynekomsten som er forskjellig. Men hvor man finder det ene opdager man ogsaa snart de andre. Men den usande indre tilstand søker man at komme forbi ved selvbedrag. Man mener, at selvom det er svakt og ufuldkommet og blodfattig, saa er det dog det egte og sande liv og væsen, som Jesus mener. Man søker at fjerne ufuldkommenheten og avmagten, idet man strir med at forbedre det forhaandenværende, istedetfor at vende sig skuffet fra det hele og trakte efter sandhet. Men jo mere man paa denne avvei beroliger den dunkle følelse av indre raattenskap, desto lettere utvikler sig det bevidste selvbedrag. Man indbilder sig ivrigere og ivrigere, hvad man gjerne vilde være og ha, man blir altid mer og mer pinlig nøiagtig i ytre væsen, altid ivrigere i fromt stræv, man plager sig i tankene og overanstrænger sig i livet for at opnaa virkelighetens skuffende skin. Da er usandhetens gjæringsstof allerede blit livets drivkraft, som nu først rigtig gjennemsyrer alt og fordærver alt.

Det ligger i sakens natur at usandheten under selvbedragets beskyttelse gjærer videre ganske av sig selv; ti man søker at gjøre det uholdbare holdbart ved stadig ny usandhet, ved stadig nye kunster søker man at gi liv til det kunstige, indtil man med bedste vilje ikke kan skjelne mellem indbildning og virkelighet. Hvad han ikke ser tydelig, gjør han sig klart ved «synspunkter», — oplevelsen erstatter han ved refleksjon. Spaltningen i hans væsen og liv snakker han sig bort fra. Og jo mindre sandheten aapenbarer sig umiddelbart i ham og ut fra ham, desto med bemøier han sig med en høiere livsopfatning og med de bedste forsætter. Men selv om dette blir gjennemført aldrig saa energisk og hensynsløst, blir det dog altid uholdbart, livløst, ufruktbart fuskeri likeoverfor sandhetens egte voksende utfoldelse i vort væsen og liv. Derfor vokt eder for de skriftlærdes og farisæernes surdeig, hvis I vil efterfølge Jesus.

Griper nu usandheten videre om sig støttet av indbildningen, saa tiltar utartningen stadig. Ti alt som man lever hyklersk, øker gjæringsstoffets kraft og fordærver altid mer og mer av det sande og egte som er forhaanden, og alt dette sker næsten uten at man merker det. I det høieste anfaldes man leilighetsvis av en uhyggelig usikkerhetens gysen, en forfærdelig skuffelse over sig selv og alt det man skjuler i sig. Men — hvem er da istand til at kaste masken og erklære sig fallit! Det liv man skapte sig, det virke og de forhold man er gaat op i, holder en sammen med de andres mening fast i sin rolle, og paany indbilder man sig, at man kan forvandle usandheten til sandhet. Man mener f.eks., at man litt efter litt kan skaffe sig de erfaringer som svarer til ens overbevisning, og man forskaffer sig dem ogsaa, men de er eftergjorte. De aller færreste lar sig gjennemryste av overbevisningen om sin virkelige tilstand. Hvem vover at prisgi sin fromhet og sit discipelskap? Og saa fortsætter processen med en naturlovs gang indtil alt er gjennemraatnet. Slike er da som et bygverk, der gaar i forraadnelse. Kun farven og lakken holder det endda sammen og gir det skin av at være sundt og kraftig.

Derfor er farisæernes og de skriftlærdes surdeig den frykteligste fare som findes for discipelen. Det er den lumske farsot, som sniker om i mørket og angriper, uten at man merker det. Som en blomstrende tæring narres den angrepne. Hos hvor mange blev ikke det nye liv hemmet i sin skapende utfoldelse og vekst, fordi man vilde fremtvinge det som maatte «vorde», fordi man selv foldet ut de spirende knopper! Hvor mange forvildet sig ikke ind i begrepenes verden og tapte følingen med den levende virkelighet, eller de spillet discipelrollen med en slik fanatisme, at sjælens kildeliv tørret ut!

Og denne fare er større idag end nogen gang. Ti overalt søker man at utbrede Guds rike ved midler som er av denne verden. Hvordan kan sæden vokse av sig selv, naar al oprindelig spiren og utvikling blir forstyrret og ødelagt ved snak og prat og begreper?

Derfor det brændende spørsmaal: Hvordan verger vi os mot dette utartningens gjæringsstof? Hvis det bestaar i usandheten og selvbedraget i os, saa er ingen av os uimottagelig for sygdomsspiren. I enhver, ogsaa i det ærligste menneske er sandt og usandt lagret om hverandre, der er fremmedstof, indbildninger, tilgjort væsen og motsigelser.

Vi maa bedra os selv, fordi vi ikke kjender os selv og overhodet kun kan lære at kjende os selv ved at sandheten spirer frem i os og skiller mellem lys og mørke. Men hvordan kan vi saa forebygge og bli fri, naar vi allerede sporer forraadnelsen i os? Vi kan ikke direkte fjerne gjæringsstoffet fra os selv. Man kan ikke ad operativ vei bli fri for baciller. Saalænge det er menneskets lod, at den nye skapning stiger op fra det dunkle kaos i os, og at vi er fanget i selvbedrag indtil sandheten begynder at dæmre i os, kan disse fremmedstoffer bare indirekte fortrænges og uskadeliggjøres ved positiv livsutfoldelse.

For det første maa man av al makt sørge for at Gud faar gjøre sin gjerning saa den indre skapende utfoldelse i os skrider frem. Jo mer Guds verk raader i os, desto mer fortrækker alle indbildninger som dunst for solen, og alle kunstige billeder i vort indre falder sammen, eftersom det nye, sande menneske vokser frem. Vi maa opgi at lage istand noget, og indskrænke os til at bane vei for det nye liv, skaffe det livsbetingelser, og saa vente paa hvad det blir. Vi maa ikke tilegne os noget som livets Herre ikke lar tilfalde os — som vi ikke selv oplever, — og vi maa la os nøie med det som gives os. Vi maa leve umiddelbart indenfra for paa den maate at befordre den levende virkelighet, og faa det reflekterte, tilgjorte væsen til at avdø. Vi maa altid være helt med i saken og glemme os selv over i livets tjeneste. Da vil halvheten og overfladiskheten forsvinde sammen med indbildninger og forførelser. Overfor alle hjernespøkelser maa vi stræbe efter klarhet og overfor alle overanstrængelser hige efter kræfter, som vælder frem i vor sjæl gjennem opgavenes levende indtryk.

For det andet maa vi sørge for vort personlige livs sundhet, saa vor indre forfatning blir uimottagelig for aandelige sygdomsspirer. Dertil hører fremfor alt nøkternhet overfor følelsesrus og enhver overspændthet, — tilbakeholdenhet i meninger og bedømmelse av alt som vi ikke endda virkelig kjender, — handlingens og oplevelsens nøkenhet og et intenst livs glæde. Ti jo mere helt vi staar i livet og her trofast bekræfter det som er begyndt at spire frem i os, desto mindre er vi skikket for alt det aandelige uvæsen, som man paa fordærvelig maate driver med det spirende nye liv. Først beskjæftigelsen med sig selv og det ukyske, forfængelige ordgyderi om livets usigelige hemmeligheter fører til indbildninger og efterapelser, til teoriseren og reflekteren. Vi maa ogsaa nødvendigvis leve strengt saglig. Det frigjør os ikke alene fra alle falske tanker og følelser, men ogsaa fra alt selvisk og vilkaarlig fusk. Adlyder vi altid den indre nødvendighet, saa gjør vi sikre livets skridt ind i Guds skjulte nyland. Sørger vi videre for at mest mulig av umiddelbarhet faar raade i vort liv, lever vi altid likefrem og liketil av sjælens indtryk, stiller vi os strengt paa erfaringens grund og trakter efter at trænge frem selvstændig ved sjælens sporsans og paa denne maate vinde fast grund i det nye liv; alt dette uten at se til høire eller venstre, uten at speile os og avlægge regnskap for os selv, hvor langt vi er kommet, da vil vort personlige livs sundhet gjøre os uangripelig for surdeigens utartning.

Endelig maa vi sørge for at sandhetens gjæring øker og tiltar i os; ti den er hyklerbacillens fiende og død. Denne rette indre gjæring er oprigtigheten mot os selv, virkelighetssans og sandfærdighet, som ikke makter at eftergjøre noget og simpelthen ikke taaler noget usandt i sit liv, — som ikke kan gi sig ut anderledes end de er, — og ikke staar mere kritisk overfor nogen anden end overfor sig selv. Træder dertil motvilje mot alt tillaget, affektert, kunstig, avsky for alle ufruktbare grublerier, for al følelsesrus og enhver art av stymperagtig fusk med sig selv, væmmelse for selvtilfredsstillelsens fine utugt, hat til opkomlingens stormandsgalskap, som kun altfor let den henfalder til, som engang har oplevet noget av den oversanselige verden, ømfiendtlighet overfor alt uegte og utilstrækkelig, da vil vanskelig surdeigen faa indpas, især hvis man ogsaa forakter et bevidst og betonet væsen som gement, elsker den fornemme uanselighet, lever enkelt, harmløst og uten krav, og heller vil gaa tilgrunde i intethet end at la noget komme op i os, som ikke er vor sjæls usynlige væsen og et rent uttryk for vort indre liv. Jo mere denne finfølelse og renhet gir os en ubedragelig smak for sandheten, desto mindre kan vi fordrage det fordærvede i os. Det blir os en uutholdelig motbydelighet, og dermed er vi usaarlige overfor dette utartningens gjæringsstof. —